Encontros com a
Filosofia
– “Progresso ou Barbárie?”
“Sobre
a relação entre a moral e a arte cinematográfica: três perspetivas”
23
de janeiro de 2015 - Rua do Campo, 2565-770 Turcifal, Torres
Vedras
Uma vez que estamos a
trabalhar no projeto de doutoramento intitulado Filosofia e Cinema: Uma interseção entre a Estética e a Moralidade do
Filme - financiado pela Fundação para a Ciência e Tecnologia (FCT) -, pensámos que seria frutífero discutir
convosco três perspetivas distintas sobre a relação entre a estética e a
moralidade de uma obra cinematográfica. No decorrer da discussão, tentaremos
também mostrar se debater filmes atentando na perspetiva moral dos mesmos é
sinal de progresso científico, ou se, pelo contrário, estamos a inferiorizar a
sétima arte, cometendo uma espécie de ato bárbaro. Perguntar-nos-emos ainda, no
decorrer da comunicação, sobre quais os efeitos que determinados atos
considerados imorais têm ou poderão ter na nossa perceção estética do filme.
Sobre a relação
arte-moral
Se existe arte que
nasceu e cresceu graças à tecnologia (note-se que o desenvolvimento tecnológico
é um assunto que está na ordem do dia para muitos filósofos que se preocupam,
essencialmente, com o seu imperialismo) foi a arte cinematográfica. Podemos
situar o seu nascimento nos finais do século XIX / inícios do século XX: Thomas Edison (1847-1931), famoso empresário americano responsável pelo
desenvolvimento de alguns dos mais famosos dispositivos industriais – como a lâmpada
incadescente ou o fonógrafo -, permitiu a criação do cinetoscópio. Apesar de só
ter sido patenteado em 1891, foi em 1889 que o assistente de Edison, William
Dickson, inventou o aparelho. Publicitado pela primeira vez em 1893, o
cinetoscópio foi o precursor de todos os aparelhos de filmar que apareceram
posteriormente. Apresentado em Paris, em
1894, despertou a atenção de Louis e Auguste Lumière. Os dois irmãos franceses
começaram então a trabalhar numa máquina que conseguisse rivalizar com o
instrumento de Edison. Foi assim que nasceu o cinematógrafo, inicialmente uma
combinação de projetor e câmera, patenteado a 13 de fevereiro de 1895.
Ora, dada a importância
que tem vindo a adquirir na vida das pessoas, acreditamos que o cinema, com as
suas múltiplas formas imaginativas e os seus conteúdos realistas e irrealistas,
é uma área particularmente promissora no confronto entre estética e moral.
Note-se que a relação entre a arte e a moral não é um tema novo; é, aliás, um
assunto sobre o qual a filosofia se debruça pelo menos desde a Antiguidade
Grega. Já Platão e Aristóteles centraram-se no efeito moral que as obras de
arte, nomeadamente a poesia e a tragédia, poderiam provocar no público. Se o
autor da obra A República acreditava que a poesia afastava os seres
humanos do ideal de racionalidade e da Ideia do Bem em si, o peripatético
advogava que a arte da tragédia poderia ser uma espécie de ‘ginásio emocional’
onde, os espectadores, ao reverem-se nas personagens, poderiam retirar do drama
alguns ensinamentos morais que os auxiliariam a viver o dia-a-dia.
Não obstante, a
partir de David Hume e do seu escrito “Do Padrão do Gosto”, vários filósofos
começaram a debruçar-se mais especificamente numa dimensão que está, atualmente,
bastante presente no pensar sobre a arte - o efeito que os valores éticos
poderão ter sobre o valor estético de uma obra.
A verdade é que os debates
existentes até agora sobre o assunto supra
mencionado têm-se focado predominantemente no conceito geral de ‘arte’. Desde
logo, filósofos contemporâneos que refletem sobre as implicações morais das
obras de arte admitem que ainda sabemos muito pouco ou até quase nada sobre o
assunto. Noël Carroll ou Jerrold Levinson, por exemplo, têm vindo a fazer um
esforço para perceber se uma falha ética de um objeto artístico constitui,
necessariamente, um defeito estético.
O nosso objetivo é
vincular a discussão anterior ao cinema, tentando perceber se, nos filmes,
podemos encarar a estética e a moral como esferas independentes. Para isso, é
necessário falar de três perspetivas distintas: o autonomismo estético, o
eticismo e o imoralismo. Urge, pois, perguntar: será que a estética e a
moralidade de uma obra cinematográfica constituem esferas autónomas?; será que
um filme com falhas morais é uma obra de arte esteticamente má?; ou será que os
aspetos imorais presentes no cinema intensificam a relação que estabelecemos
com essa arte?
Autonomismo
O autonomismo estético defende o
chamado ‘ideal de arte pela arte’, sustentando que a arte deve ser distinta de quaisquer
outras esferas e que o seu valor estético não pode ser medido em função dos
seus conteúdos morais ou políticos. Para
os autonomistas, nem toda a arte possui um dimensão moral (veja-se o caso da
pintura abstrata). Em resultado disso, não podemos avaliar o valor artístico de
uma obra atendendo à sua dimensão moral, pois, para tal, essa mesma dimensão
teria de ser algo comum a todas as obras. Mas importa perguntar: haverá algum
filme que nos consiga desligar daquilo a que chamamos ‘dimensão moral’? Vejamos
o exemplo de Lost Highway (Estrada Perdida, em português), de 1997. Esta obra de David Lynch é
particularmente difícil de entender, desde logo, porque, como afirma um crítico
do ImDb, “the film exists in it's own
queer dimension” (tmensamaster-2,
2002). Resumidamente, o filme conta a história de um saxofonista de jazz
chamado ‘Fred’ que é acusado de ter assassinado a sua esposa, sendo, por isso,
preso. Na prisão, o músico começa a ter visões de um ‘Homem Misterioso’, com
quem já tinha tido contacto, anteriormente, e transforma-se em ‘Pete’, um
mecânico. No entanto, com o decorrer da trama, acaba por ser ‘Fred’ outra
vez... O que Lynch faz é contar-nos a história de um assassino esquizofrénico, num ambiente
irrealista e ameaçador que em momento algum é questionado, o que nos faz pensar
na obra como amoral. Mas será mesmo assim?
Prosseguindo
com a apresentação da perspetiva autonomista, há que esclarecer que os
defensores desta também consideram que é errado pensar que a arte pode funcionar
como veículo de educação moral. Mesmo acreditando que existem obras que contêm em
si determinadas mensagens, há que admitir que é risível pensarmos que essas
mesmas mensagens são, de alguma forma, novas, ainda não apreendidas pelo
público.
Para
um autonomista, nem a arte cinematográfica nem qualquer outra arte podem ser
consideradas instrumentos ao serviço da moralidade, pelo que não podemos
avaliar obras artísticas pelas suas consequências morais. Não devemos usar os filmes para explicar, por exemplo, certos graus de
violência prevalecentes entre algumas cultura. Fazer isso é cometer um ato bárbaro,
pois é desvalorizar a arte cinematográfica; é, de outra maneira, incumprir o
princípio do desinteresse, que nos diz que devemos centrar a nossa atenção no
objeto de arte em si mesmo e não em certos fins ulteriores (e, quando falamos
de fins ulteriores, falamos não só de fins morais, como também de fins
monetários, meritocráticos, etc).
Eticismo
Atentando na segunda posição sobre a
relação entre a sétima arte e a moral, os eticistas partilham uma ideia
central: a de que uma limpeza ética de um filme pode produzir melhorias
estéticas no mesmo. Podemos enquadrar
nesta visão as ideias do Platonismo e do Utopismo - duas versões do eticismo -
sobre os efeitos morais da arte no ser humano. Ao funcionar como mimesis ou cópia da realidade, o Platonismo
diz-nos que a poesia implica uma identificação do público com as personagens,
nomeadamente com o seu riso, provocando assim uma desestabilização da
personalidade. O apelo às emoções afasta o homem da Razão e isso, para Platão,
é perigoso em termos ético-sociais. Já para os Utopistas, a arte, de uma forma
geral, é uma espécie de fenómeno emancipatório. Pelo simples facto de ser arte,
a obra tem sempre implícito algo moralmente positivo, que conduz,
pedagogicamente falando, a uma elevação moral do público.
O
eticismo toma como um dos seus principais argumentos o ‘argumento da resposta
meritória’. Este defende que os filmes contêm em si determinadas prescrições
implícitas; de outra maneira, são esperadas respostas específicas às ficções
por si apresentadas – respostas essas que deverão ser verdadeiramente vividas e
sentidas. A ideia é que as obras cinematográficas dizem algo a um público e a
forma como o dizem exige, por parte dos espectadores, uma resposta adequada. Caso
essa resposta contenha falhas morais, então, temos fortes razões para não responder
ao apelo do filme. Vejamos outro exemplo cinematográfico: Antichrist (em português, Anticristo),
de 2009, do realizador Lars von Trier. De forma sucinta, podemos dizer que este
filme gira em torno da dor de um casal que perdeu o seu filho. Assistimos à
morte da criança logo no início da trama: enquanto o casal protagonista
faz sexo explícito numa das divisões da casa, o seu um bebé consegue sair do
berço, dirigir-se a uma janela aberta com o seu urso de peluche e cair.
Anticristo é um
filme recheado de imoralidade: não só o nome, mas também os elementos que nele
aparecem opõem-se fortemente à decência e aos bons costumes. A floresta onde se
desenrola a trama é chamada de ‘Éden’, contudo, esta não representa o lugar
idílico da perfeita felicidade; representa, sim, o inferno, um mundo
dessacralizado, completamente despido de hierofanias, isto é, de elementos onde
o sagrado se possa manifestar, na linguagem de Mircea Eliade. É nessa mesma
floresta que assistimos a uma castração e até a um homicídio. Resta-nos então
perguntar: como é que podemos responder ao apelo de um filme que só exalta a
maldade humana?
Imoralismo
Para
além do autonomismo e do eticismo, existe uma outra posição acerca da relação
entre arte e moralidade: o imoralismo. O imoralismo advoga que o conteúdo
imoral de uma obra cinematográfica não só tem relevância como intensifica a
nossa relação com ela. Um dos argumentos mais utilizados pelos imoralistas
denomina-se ‘argumento da perspicácia cognitiva’ - ou, na linguagem de
Robert Stecker, cognitive insight
argument -, que patenteia a ideia de que os filmes envolvem o ser humano
com diversos modos de compreensão; ora, essas diferentes formas de encarar o
mundo podem muito bem chegar-nos através de erros e de perspetivas imorais
presentes no cinema. Isto faz com que possamos encarar a imoralidade como
preciosa, na medida em que nos oferece um novo olhar sobre o universo. A barbárie
que encontramos em determinadas obras cinematográficas é, pois, essencial para
uma melhor compreensão das obras. Vejamos como através de outro exemplo em concreto,
desta vez documental: O Triunfo da
Vontade.
Dirigido pela cineasta Leni
Riefenstahl, o documentário Triumph des Willens (O Triunfo da
Vontade, em português) teve a sua estreia na Alemanha, a 28 de março de
1935. A obra retrata o 6° Congresso do Partido Nazi, realizado no ano de 1934,
na cidade de Nuremberga, que contou com a presença de mais de 30.000 simpatizantes
do Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores da Alemanha. Nele, vemos
Hitler a ser exaltado como seu fosse um Deus na Terra e, não obstante tal
exaltação, este documentário é commumente elogiado pelos críticos de cinema,
devido à sua forma e à sua técnica. A nós, meros espectadores, obriga-nos a
colocar uma questão deveras relevante: por que é que as pessoas esperavam
ansiosamente por Hitler, quando tal homem causou tanto sofrimento e morte? Em Triunfo da Vontade há quase um apelo a
que nos coloquemos na pele daqueles alemães que esperavam pelo Fürer, por forma a relacionarmo-nos
inteiramente com a obra de arte. Será que conseguimos?
Conclusão / Abertura do debate
Apesar
de cada uma das posições anteriormente apresentadas fazerem um esforço para
defender de forma sólida a sua tese, a verdade é que elas não estão imunes a
objeções. Começando pelo autonomismo, parece-nos complicado dissociar a arte
cinematográfica da moral. Quando pensamos em exemplos de filmes que não
contenham conteúdos morais, a tarefa revela-se bastante complicada. Ademais,
muitos filmes nasceram mesmo para servir propósitos ulteriores, políticos e religiosos,
por exemplo. E para se compreender uma peça artística, requere-se ao público
que este tenha um conhecimento de assuntos do quotidiano, assuntos morais. Na
ausência de uma dimensão moral, muitas obras artísticas ficam por decifrar.
No
que respeita ao eticismo, cremos que este falha na distição entre aquilo que é
a avaliação ética e a avaliação estética de uma obra. Se acreditarmos que
muitos filmes são obras meramente ficcionais, reveladoras de mundos ilusórios,
então temos de dar razão aos autonomistas quando estes alegam que a crítica
ética de uma obra cinematográfica não é de todo relevante para a apreciação do
seu valor estético, até porque, quando falamos de algo imaginativo, a eticidade
nem sequer existe.
Finalmente, a posição imoralista também pode ser alvo
de críticas uma vez que, se acreditarmos nos autonomistas, a imoralidade de uma
obra, de facto, não acrescenta nada ao seu valor estético. A verdade é que
muitos filmes não devem o seu valor aos conteúdos ou temas abordados, mas sim à
forma como os realizadores os exploram.
Terminamos com algumas questões: o que pensam destas
críticas? Que críticas acrescentariam? Qual é a perspetiva que vos parece mais
sedutora?
Sara Tiago Gonçalves
Universidade do Minho / Bolseira de
Investigação da FCT
Referências
bibliográficas:
Bergan, Ronald (2011), The Film Book. A Complete Guide to the World
of Cinema, London et al., Dorling
Kindersley.
Carroll, Noël (2003), “Art,
Narrative, and Moral Understanding”, in
Beyond Aesthetics: Philosophical Essays, Cambridge, Cambridge University
Press.
Gabellieri, Paula (2010), A Relação entre Arte e Moral: O Moralismo Moderado de Noël Carroll,
Lisboa, Departamento de Filosofia, Faculdade de Letras.
Lynch, David (1997), Lost
Highway, France / USA,
October Films et al.
Tmensamaster (2002), “Lynch’s
most bizarre movie to date...”, inhttp://m.imdb.com/title/tt0116922/reviews?ref_=m_tt_urv#showAll (Consultado a 20/01/2016).
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